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En Filosofía
Kenosis

Kenosis

En filosofía, el término «kenosis» se deriva del griego y significa «vaciamiento» o «auto-emptying». El concepto de kenosis ha sido abordado en diferentes contextos filosóficos y teológicos, y su significado puede variar según el marco conceptual en el que se utilice.

En el ámbito teológico, el concepto de kenosis se asocia principalmente con la encarnación de Jesucristo. Se basa en la idea de que, al hacerse humano, Jesús vació o renunció a su divinidad y asumió una naturaleza humana completa. Esta noción de kenosis se encuentra en la teología cristiana y se basa en el pasaje bíblico de la Epístola a los Filipenses, donde se menciona que Jesús «se despojó a sí mismo» (Filipenses 2:7).

En la filosofía existencialista, la kenosis se interpreta como una forma de autotrascendencia o abandono de uno mismo. Se trata de un proceso en el que el individuo se desprende de sus propias limitaciones, prejuicios y apegos para abrirse a nuevas posibilidades y experiencias auténticas. Es una renuncia a la autocomplacencia y una disposición a explorar y vivir la existencia de manera plena.

Además, en la filosofía de la religión, la kenosis se discute en relación con el concepto de Dios y su relación con el mundo. Algunos filósofos y teólogos han propuesto la idea de que Dios, en su infinita bondad y amor, se «vacía» o limita a sí mismo para permitir la existencia del mundo y la libertad humana. Esta kenosis divina implica una renuncia a la omnipotencia absoluta y una interacción amorosa y respetuosa con la creación.

En resumen, el término «kenosis» en filosofía se refiere al proceso de vaciamiento, renuncia o autotrascendencia. Su significado puede variar según el contexto en el que se utilice, ya sea teológico, existencialista o filosófico de la religión. En general, implica una forma de despojarse de uno mismo, renunciar a ciertas limitaciones o apegos, y abrirse a nuevas posibilidades y experiencias.

 



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